ASTRO

Ravnovesje petih elementov in delovanje notranjih organov

V naravi so med seboj tesno povezani in tvorijo stabilno celoto. Vranica je izvor čija in krvi, pripada elementu zemlje.
Fotografija: Či se pojavlja v različnih oblikah, ki se po različnih virih različno imenujejo. FOTO: Oneblink/Getty Images
Odpri galerijo
Či se pojavlja v različnih oblikah, ki se po različnih virih različno imenujejo. FOTO: Oneblink/Getty Images

Pet elementov ali teorija petih faz temelji na pojmu harmonije in ravnotežja. Pet elementov - les, ogenj, kovina, zemlja in voda - je v naravi med seboj tesno povezanih in tvorijo stabilno celoto. Ta celota je dinamičen ravnotežni sistem s točno organizirano dinamiko medsebojnih odnosov. Elementi se med seboj proizvajajo in stimulirajo, hkrati tudi nadzirajo in zavirajo. Gibanje in spremembe petih elementov oblikuje in ustvarja vse pojavne stvari vedno v celoti, saj noben posamezni element nikoli ne manjka. Vsakemu od petih elementov ustreza po konceptu tradicionalne kitajske medicine določen notranji organ. Delovanje notranjih organov v nekem smislu ustreza lastnostim posameznega elementa. Jetra se rada razširjajo in povečujejo, izločajo in odvajajo, medtem ko je za les značilno, da raste, se razveja, po njem tečejo sokovi: zato jetra ustrezajo elementu lesa. Srce (njegov jang princip) ogreva organizem, ogenj je po naravi vroč, zato srce pripada elementu ognja. Vranica je izvor čija in krvi, zemlja je izvor nastajanja in prehranjevanja vseh živih bitij, zato vranica pripada elementu zemlje. Pljuča opravljajo razprševanje in pošiljanje navzdol, kar enačijo s kovino (staljena kovina steče navzdol, in če pade v vodo, jo upari), zato pljuča ustrezajo elementu kovine. Ledvice upravljajo vodo, skladiščijo esencialne snovi, v vodi se snovi raztapljajo in ohranijo, tako ledvice pripadajo elementu vode.

Vsakemu od petih elementov po konceptu tradicionalne kitajske medicine ustreza določen notranji organ. FOTO: Tim Chow/Getty Images
Vsakemu od petih elementov po konceptu tradicionalne kitajske medicine ustreza določen notranji organ. FOTO: Tim Chow/Getty Images

Či je osnovni element vse stare kitajske filozofije. Pomeni življenjsko silo, biopotencial ali enostavno: energijo. Tradicionalna kitajska medicina (TKM) razlaga, da je či nevidna sila ali energija, ki prosto teče po telesu zdravega človeka. Kadar je oslabljena, ovirana ali blokirana, človek zboli. Zato je bolezen posledica nepretočnosti in neravnovesja, ne obratno. Vsak organ v telesu ima svoj či, ta teče po vsem telesu, do njega dostopamo od zunaj po nevidnih kanalih – meridianih (akupunktura, moksibustija) – ali ga uravnavamo od znotraj (zeliščna, prehranska terapija). V TKM se či pojavlja v različnih oblikah, ki se po različnih virih različno imenujejo. Izvorni biopotencial ali yuan je či, ki ga podedujemo od prednikov, izvira neposredno iz esence, ki je shranjena v ledvicah in se tudi deduje. Pridobljeni biopotencial ali zong človek dobi s hrano in dihanjem. Prehranjevalni biopotencial ali ying či je odvisen predvsem od vranice in ledvic. Po svojem izvoru je tesno povezan s krvjo in se z njo pretaka po telesu po žilah in omrežnem sistemu meridianov. Že ime pove, da či hrani notranje organe in vse telo. Obrambni biopotencial ali wei či kroži po zunanjih slojih telesa in varuje površino telesa pred bolezenskimi dejavniki iz okolice (vlaga, mraz, vročina, veter, suša). Hkrati greje in vlaži kožo ter uravnava telesno temperaturo in potenje. 

Predstavitvene informacije

Komentarji:

Predstavitvene informacije